閑話認知
來源：大學生熱點網
發布時間：2021-01-07 關注：
2020的庚子年，記憶中永遠不會抹去。世界在疫情中恍惚，人們在五花八門的資訊中恍惚，而我，恍惚中唯一可以確定的是，再過十來個月，就將打道回府、賦閑在家了！
人大概就是這樣，某件事情離得遠的時候，根本不會在意，甚至譏笑當事人反應過度，一旦逼近自己，現實的許多問題不約而至，一系列復雜心態由此產生，甚至影響和改變自己的行為和情緒。
我和大家一樣，不可能超凡脫俗，恍惚中多了一些的，是斜風細雨般往事的不時侵擾，內心因此漾起了圈圈漣漪。
時值辭舊迎新之際，好朋友們約在一起，除了疫情中的問候、來年的祝福，我聽到頻次最高的一個詞，就是認知。
回望自小到大的生活，有歡笑也有眼淚，有收獲也有汗水。驀然發現人生不過是大大小小事情的堆砌。這些事情相互勾連，有的看似偶然，但是梳理過后，必然的脈絡便絲絲縷縷的呈現。
新年伊始，不如就從“認知”開頭，以“閑話”的方式把自己的生活感悟來一個簡潔的敘說。一來整固知識，以求拾遺補缺；二來拋磚引玉，期待得到眾友指正。我深知自己理論水平有限，故定義“閑話”，還望莫以專業標準衡量。
——題記
關乎人的事情，實際上就是遵循著認知、判斷、選擇、行動、結果的過程。
好比建造一棟大樓，基礎決定著高度、規模以及質量。認知對人而言如同大樓的基礎，不但決定著每件事情的發展方向，也構建了人生的基本框架。
認知是對知識體系的整理和一定范圍的肯定。不同國家、種群、階層，持有的意識和觀念可能千差萬別，但是為了認知的形成，對知識的追求都一樣的渴望。“再窮也不能窮教育”是地球人類越來越一致的共識。
獲取知識的渠道很多，學歷教育是最直接的途徑。十幾年的學生生活如果沒有虛度，完全可以粗通人類文明的發展與演變、了解科學技術的最新成果、掌握謀生和進取的基本工具。一句話：學歷教育解決了人對于社會以及自然的常識性問題。
但是認知不是知識的簡單累加，它與自然科學有關聯卻又不同，僅僅依靠基本常識解決不了。自然科學一旦被反復經驗，并且得到科學的嚴密定義，最多就是迭代完善。而人的發心動念，往往隨著現實的變化和未知的拓展，像是被捅到的泉眼，越是下探，便越是源源不斷。
真理性知識諸如平面三角形的內角和永遠是180度，萬有引力等等，被屢屢證明、而且作為定律得到廣泛地應用。然而還有一些得到公認的知識，因為它的多維向表現讓世人迷惑，造成了一定程度的認知障礙。
記得上中學的時候，有一次和同學就北京時間早還是東京時間早進行討論。標準答案無疑是：東京位于東九區，北京位于東八區，東京先于北京見到太陽，當然是東京要早于北京。而我當時提出質疑：單從時間的概念講，8點早還是9點早？同學說：當然是8點早。我說：那么北京8點鐘的時候，東京是9點，誰早？
那時作為中學生的我們，學習政、史、地靠的是死記硬背，我只是讓自己的思維游離了一下，就輕易地制造了一次認知的混亂。由此可以感知，似是而非的概念充斥著我們的生活，稍不留心被帶偏，是司空常見的事情。
自然存在的實質肯定只有一個，而它呈現的現象卻紛亂雜多。所以東坡先生才有“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”的感慨；而千人千種的主觀視角，讓王陽明又驚嘆“山近月遠覺月小，便道此山大于月”。
構成世界的主要元素是人和自然，對于每個具體的人而言，世界則是能夠感知的所有人和所有物在其內心的綜合反映。大自然變幻莫測，而人心又飄忽不定，如何形成一個接近生活本質的認知，是生命質量的關鍵所在，也是只要活著，就無法回避的人生命題。
認知的主體是人，當然得從認識自己開始。古今中外的賢能智者，雖然存在巨大的時空差異，但在這個問題上卻有顯著的一致性。蘇格拉底的“認識你自己”，老莊的“無我”，以及弗洛伊德的“本我”“自我”“超我”等等……都是從“我”的認識入手，闡釋了人在自然環境中的被動地位和行為局限，通過自身感受以及對人的動物性、自然性以及社會性的理性分析，不僅確定了人的渺小無知，而且挖掘出了藏匿在內心深處的卑劣。
認識自己的渺小和卑劣，當然不是讓人們消極遁世，更不是徹頭徹尾地否定自己。由小到大和由劣到優，實際上提供的就是人生價值和意義得以體現的一個平臺。準確定位自己，審視內心所需，評定自身能力，為的就是知道什么時候該干什么，界定能力能干什么，辨識環境可以干什么。如此，“無我”里最終呈現的是“真我”。而“本我”與“自我”的本能爭斗以及相互調和，才使那個理想的“超我”有可能出現，從而達到真正認識自己和完善自己的目的。
人的生命一旦誕生，就具有了相應的使命。讀書、成家、立業、建功……不同時段都承載著對應的任務，而這一切，都是在以認知為基礎的一系列活動中完成的。認知的好，人生軌跡的弧線就漂亮。所以不要等到秋天看到別人收獲滿滿，才后悔開春時節不應該懶惰。種瓜得瓜種豆得豆，什么都沒有種下，等待的一定是茫然無措。
世界那么大，作為個體的人不能要求、也不可能達到完美。“全知、全能、全善”作為人類自古以來的美好理想，從來都是以“神”的化身而存在。所以有限生命賦予的能量，解決的是生命過程中的必須和可能。集中精力把能力范圍以內的事情做好的基礎上，嘗試突破未嘗不可。但是沒有能力造出大船，就不要指望到遠海去冒險。為了不可把控而嗟怨神傷，損耗的是人生的意趣和本真！
人生軌跡的出發點各不相同，地域、出身、教育、機緣等等都是起點高低的因素。一樣的環境條件，造就的也不可能是整齊劃一的人生。所以共性之下，起決定作用的還在于個性。向高點目標看齊，腳踏實地的努力爭取當然值得稱道，但罔顧自身條件盲目攀比則是愚蠢。不要錯誤地以為，公平就是他有我也必須有。誰站在冬日之下，同一時間里都得認可一半溫暖而另一半寒冷，所以沒有理由用自己的寒冷比照別人的溫暖。苦樂無常中善于調校，按照自己心路指引去做人、去辦事，無論榮辱成敗，都是生命的一份合格答卷！
認識自己不是一蹴而就的事情，它貫穿于生命始終，而且與其他認識活動相互交織、相互融合。認知的主要對象除了人就是自然，自然不僅提供了人類賴以生存的物質條件，還是必然的歸宿。
山河無語，卻給了人最好的示范。“敦兮其若樸，曠兮其若谷”。“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。說明了自然對人的教化，遠古的時候就已經開始了。只是世界那么大，人們幾千年以來持續不斷的堅持探索，仍然不知道自然的盡頭在哪兒，萬事萬物背后的本質核心，也依然繼續在莫衷一是的眾說紛紜。
一輩子其實很短，哪怕最偉大的人，能夠完成的事業放到歷史的長河中檢視，也只是浪花一朵，稍縱即逝。所以常常聽到長者感慨最多的是：追求了一輩子的東西，臨了沒有幾樣是有價值和有意義的！難怪古今中外，多有賢智忘情山水，通過與自然的對話，找到了靈魂的宿處。陶淵明躬耕自足，其樂融融；蘇軾百挫不折，源于對自然的摯愛；陳繼儒雖然屢屢奉昭征用，卻皆以疾辭，醉心自然的質樸。他在《小窗幽記》中輯錄隱士洪應明名句：寵辱不驚，閑看庭前花開花落。去留無意，漫隨天外云卷云舒。讓經歷過人生浮沉的許多人借此明心見性，轉而認識到自然的可靠與敦厚。
“食得菜根香，眠在雨夢中。”忽然蹦出這么一句，著實讓我頗為自得。但是我知道，覓得一個好句子并且把它貼到墻上其實不難，而要轉換成一種人生境界，需要的不僅僅是時間和磨煉，更需要正確認知的積累。
人的煩惱的根源是未知，因為未知就好比蒙著眼睛走路，不知道把腳落在何處，當然戰戰兢兢。恰如我們的緊張恐懼大都來自于黑暗一樣，燈火通明的地方，再暗的夜也沒什么可怕。而正確的認知就是心靈的火把，認知越多則光亮越強。庖丁之所以能夠游刃有余，是他對牛的結構爛熟于心。假如我們的生活天地是一頭待解的牛，那就應該努力使自己成為庖丁，心里亮堂了，就不會有那么多的恐懼與煩惱了。
人的紛爭往往產生于誤解，所以我們要自知視界的局限。存在有多種形式，我們認識它的時候，看到和親身感受的，或許都只是局部或一小部分樣態。誰都想借用工具擴大視野，但任何一個個體，只能對自己眼見的現象、以及可靠的數理素養得出的結論負責。如果動輒用自己認可的真實詆毀和輕易否定他人的真實，那是對認知最大的傷害。
“人的自由是對必然性的認識”，非常贊同斯賓諾莎的這一著名觀點。世界上任何客觀事物，都有其本質規律，我們對它的認識越深刻，我們的行動才越自由。舉例來說，錢，就本質而言是為了滿足人的各種生存需要而產生的媒介，它是工具又是手段，但是“人是目的而不是手段”①。如果忽略了錢財的本質特性，而將全部熱情投放到錢財的衍生功能上，那么，世界的色彩必定衰減，生命的完整性也將受到損壞。
馬斯洛需要層次理論從一般意義上認為，人的需要是一個由低到高的過程。政治、經濟、文化、科技水平越高，由低到高的轉化率就越大。克林頓時代美國實現了一超獨大，成為世界上最強大的帝國。有人對其1995年估算得出結論，達到自我實現需要的人群比例也僅占26%。
所以首先不能否認錢財對人的生活影響是巨大的，其次不是有錢就一定滿足了人的所有需要。解決了生理、安全的基本需要以后，向更高需要層次的轉換，考驗的關鍵因素之一，就是認知水平的高低。
現實生活中我們悲哀地看到，有多少人被金錢綁架，成了金錢的奴隸。為了錢不擇手段、不設底線、不問良心，甚至出賣靈魂、肉體、親情友誼等一切可以出賣的東西。破壞了“心”與“行”的平衡關系，自由根本無從談起。“心”被羈絆，“行”則不遠。難怪有人說：一個人如果把錢看大了，人就變小了。一個變小的人，怎么可能感受人間真情的美好，又怎么可能領略大自然的神奇美妙！
認知很重要，正確的認知尤為重要，然而正確的認知絕不會從天而降。人生的本質是體驗，眼耳鼻舌身的作用是感受，糟糕的體驗和錯誤感受的積累，比順境之下更容易形成正確的認知。
相對于浩瀚無垠的大自然，認知具有無限性。趁著年輕可以大膽試錯，藉此懂得選擇和取舍，就會少一些盲從，多些獨立和自由。及至年歲的增長，仍然有彼此欣賞的好友相伴，那么就投身于可靠敦厚的大自然吧，沒有了索取的單一目的，則山河草木，風雨雷電皆為風景。如此打發余生，豈不樂哉！
